Numele lui Dumnezeu în secolul II-V AD, Resurse

 

Numele lui Dumnezeu în secolul II-V AD, Resurse

Numele lui Dumnezeu printre creştini

 

"Numele lui Dumnezeu conține patru litere şi printre greci." - ne spune un creştin pe nume Clement, din Alexandria, din secolul II-III.

Clement vorbeşte aici de grecii care acceptau scrierile din Vechiul Testament. Nici Kyrios (Domnul), nici Theos (Dumnezeu) nu se încadrează la patru litere. Aşadar este vorba de Numele ebraic al lui Dumnezeu: YHWH. Multe din copiile versiunii greceşti a Vechiului Testament, numită Septuaginta / LXX, conţin Numele lui Dumnezeu, având aceste patru litere, scrise în ebraică (sau grecizate). Deci nu poate fi vorba decât de acest Nume.

Aşadar atât evreii cât şi grecii care acceptau Biblia ebraică, considerau că Numele lui Dumnezeu are patru litere.

Sursă

Clement din Alexandria, cartea Stromateis III.

În capitolul 34 al acestei cărţi, la versetele 3-6, Clement, savantul creştin din antichitate ne spune că preoţii din Templul de la Ierusalim aduceau jertfe în spatele unei perdele, care îi separa de cei care nu aveau acces acolo (nu aveau voie), iar după această încăpere era Sfânta Sfintelor, separată de o altă perdea, care se afla prinsă pe patru stâlpi, care semnificau cele patru legăminte făcute de Dumnezeu cu strămoşii evreilor. El arată că în camera numită Sfânta Sfintelor nu puteau intra decât cei care purtau Numele lui Dumnezeu, adică doar Marele Preot, care avea scris pe tiatiră acest nume. Apoi el arată care este acest Nume şi ce înseamnă acest Nume: "Cel ce este şi cel ce va fi" (ὁ ὢν καὶ ὁ ἐσόμενος) având patru litere şi la greci.

Aici eu am găsit două surse: Unii spun că ar fi scris Iehova, iar alţii că ar fi scris Iahve. Iahve în nici un caz nu înseamnă "Cel ce este şi cel ce va fi". Foarte ciudat. Este posibil ca unii copişti din Biserica Catolică să fi falsificat citatul? Nu ştiu. Problema înca se dispută şi de aceea trebuie să ne spunem părerea cât mai respectuos şi cât mai argumentat (documentat) posibil. Orice minciună va fi descoperită la timpul ei, căci Tatăl ceresc ne priveşte de sus, fiind garantul oricărui adevăr, faţă de care trebuie să avem un respect deosebit, cum a avut apostolul Pavel:

"…Iată de ce, zic, îmi plec genunchii înaintea Tatălui Domnului nostru Isus Hristos," (Efes.3:14)

 

Extras din carte (sursa catolică):

„34:3 Înăuntrul vălului este ascunsă slujirea preoțească și îi ferește pe cei care lucrează înăuntrul ei de cei care sunt afară. 4 Mai departe, este perdeaua de la intrarea în Sfânta Sfintelor, sunt patru stâlpi, sfântul semn al tetradei legămintelor antice (cf. .: Exodul 27:16; Jos. Ant. III.6.4) 5 De asemenea, numele tainic cu patru litere (τετράγραμμον=tetragramaton), care era ataşat doar celor cărora sanctuarul interior (adytum) era accesibil și se numeşte Ἰαουε, este interpretat ca: „Cel ce este și cel ce va fi” (ὁ ὢν καὶ ὁ ἐσόμενος) 6. Numele lui Dumnezeu conține patru litere şi printre grecii.

 

Din biografia lui Titus Flavius Clemens

A fost cunoscut cu numele Clement al Alexandriei (greacă Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς; c.150 - c.215) sau Clement Alexandrinul, şi a fost membru al Bisericii Alexandriei din Egipt, fiind episcopul oraşului. El a fost şi lider al Academiei de teologie din acel oraş, fondată de Pantaneus Sicilianul. Pantaneus a călătorit neobosit pentru a culege textele Noului Testament şi alte scrieri creştine şi a participat activ în combaterea erziilor acelui timp, la fel şi Clement.

Principalele scrieri ale lui Clement sunt: Protrepticus („Cuvânt de îndemn către greci”), Paedagogus („Pedagogul”) și Stromata („Diverse”; în limba greacă stromata însemnând „covoare” sau „țesături”, pentru a indica varietatea argumentelor tratate).

 

Papirusul grec Vindobonensis cu Numele Divin în ebraică

Faptul că Clemet a spus adevărul cu privire la numele lui Dumnezeu care avea patru litere şi la greci, este confirmat de diferite surse. O astfel de dovadă găsim în Papirusul grec Vindobonensis care are Numele Divin în ebraică.

Papirusul este numerotat cu 39777, şi este de la sfârşitul secolului III sau începutul secolului IV AD.

Acest papirus are un text de limbă greacă şi este numit
Papyrus Vindobonensis grecesc 39777.

Papyrus Vindobonensis Graecus 39777 semnat ca SymP.Vindob.G.39777 – este un fragment dintr-un manuscris grecesc din Psalmii traducerii lui Symmachus. A fost scris pe papirus având formă de sul. Papirusul conține fragmente din Psalmul 69 și Psalmul 81 (deoarece numerația Septuagintei este Psalmul 68 și 80).
P.Vindob.G.39777 este datat la sfârșitul secolului al treilea sau începutul secolului al patrulea.

Acest manuscris provine probabil din Fayum, Egipt.

Istoria lui

A fost publicată de Dr. Carl Wessely în lucrarea sa Studien zur Palaeographie und Papyruskunde, Vol. XI., Leipzig, 1911, pag. 171.
Descriere
Manuscrisul probabil conținea inițial porțiuni mari din Cartea Psalmilor. Traducerea lui Symmachus a făcut parte din Hexapla și Tetrapli, lucrarea conține traducerile din Biblia ebraică în greacă, fiind scrisă de Origen şi anturajul său, numiţi “origenişti”. Potrivit expertului în manuscrise antice, Bruce M. Metzger, traducerea greacă a Bibliei ebraice pregătită de Symmachus a fost realizată cu o altă metodă decât traducerea lui Aquila, deoarece intenția lui nu a fost o traducere literală, ci mai degrabă un mesaj elegant din textul ebraic în grecesc.

Tetragrama (cele patru litere ebraice)

Papirusul conține tetragrama scrisă cu caractere ebraice arhaice în Ps 69:13, 30 și 31.

Locația actuală

Papyrus Vindobonensis Graecus 39777 este păstrat la Biblioteca Națională Austriacă din Viena ca (P. Vindob. G. 39777).

 

Symmachus, traducătorul creştin

Symmachus, a fost un creştin din secolului al II-lea, care a tradus Vechiul Testament în greacă. Traducerea sa a fost inclusă de Origen în Hexapla și Tetrapla, în care el a comparat diferite versiuni ale Vechiului Testament una lângă alta cu Septuaginta. Unele fragmente din versiunea lui Symmachus care au supraviețuit, în ceea ce a rămas din Hexapla, îi inspiră pe cercetători să remarce puritatea și eleganța idiomatică a textului grec, redactat de Symmachus. El a fost admirat de Ieronim, care i-a folosit munca la compunerea Vechiului Testament al Vulgatei.

Cuprins

Viaţa lui Symmachus

Eusebiu din Cesareea a depus mărturie că Symmachus era un ebionit (Ἐβιωνίτης Σύμμαχος „Symmachus ebionitul”), probabil din Samaria. O altă mărturie o avem de la Epifanie din Salamina, conform căreia Symmachus a fost un samaritean care s-a certat cu propriul său popor şi apoi s-a convertit la iudaism. Apoi de la iudaism a trecut la creştinism și a scris un comentariu la Evanghelia aramaică după Matei, cunoscută atunci sub diferite nume.

Symmachus ben Joseph

Un rabin din vremea Mishnei, numit Symmachus ben Joseph, este identificat de unii cu Symmachus traducătorul; alții susțin pretenția a fi nefondată, deși Epifanie din Salamina îl plasează pe Symmachus în intervalul de timp al rabinului Meir, spunând că Symmachus s-a convertit la religia evreiască după ce a fost samaritean. Conform lui Epifanius rabinul Symmachus a fost un elev al rabinului Meir, și învățăturile sale sunt menționate în Mishnah sub numele Sūmkos.

Traducerea lui Symmachus

Potrivit lui Bruce M. Metzger, traducerea greacă a Scripturilor ebraice pregătită de Symmachus a urmat o „teorie și metodă... opusă celei lui Aquila”:

   " .... căci scopul său era să realizeze o redare elegantă grecească. Pentru a judeca după fragmentele împrăștiate care au rămas din traducerea sa, Symmachus a avut tendința de a fi perifrastic în a reprezenta originalul ebraic. El a preferat construcțiile idiomatice grecești în contrast cu alte versiuni în care se păstrează construcțiile ebraice. Astfel, de obicei, el a convertit într-un participiu grecesc primul dintre cele două verbe finite legate de o copula. El a folosit din plin o gamă largă de particule grecești pentru a scoate la iveală distincții subtile de relație pe care ebraica nu le poate exprima în mod adecvat. În mai mult de un pasaj, Symmachus a avut tendința de a înmuia expresiile antropomorfe ale textului ebraic."

Cu toate acestea, Symmachus a urmărit să păstreze sensul textului său din sursă ebraică printr-o traducere mai literală decât Septuaginta.

Ieronim, traducătorul Vulgatei, i-a admirat stilul, dar și-a greșit traducerea în două domenii importante pentru creștini, spunând că a înlocuit cuvântul grecesc neanis (femeie) cu parthenos (fecioară) în Isaia 7:14 și Geneza 24:43. Traducerea greacă a lui Symmachus a Pentateuhului a apărut în Hexapla a lui Origen, în care el scrisese κεραύνιος (= onix) pentru piatra prețioasă cunoscută în ebraică ca bareḳet în Exodul 28:17.

Lucrări pierdute

Potrivit lui Eusebiu, istoric creştin, Symmachus a scris și comentarii, pe atunci încă existente (pe care nu le-a agreat). Ele pot fi legate la De distincione præceptorum, menționat în catalogul mitropolitului nestorian Abdiso Bar. Berika (d.1318). Eusebiu consemnează, de asemenea, declarația lui Origen că a obținut acestea și altele din comentariile lui Symmachus asupra scripturilor de la o anume Iuliana, care, spune el, le-a moștenit de la Symmachus însuși (Historia Ecclesiae, VI: xvii); Paladiu Galatia (Historia Lausiaca, lxiv) consemneaza ca a găsit într-un manuscris „foarte vechi” următoarea notă făcuă de Origen: „Această carte am găsit-o în casa Iulianei, o fecioara din Cezareea, ... fiind ascuns acolo; care a spus că a primit-o de la însuși Symmachus, interpretul evreilor”. Data șederii lui Origen cu Iuliana a fost probabil 238-41, dar versiunea lui Symmachus a Scripturilor era deja cunoscută de Origen când a scris primele sale comentarii, circa 228.

Tradiții de mai târziu

Din limbajul multor scriitori de mai târziu care vorbesc despre Symmachus, el trebuie să fi fost un om de mare importanță printre ebioniți, pentru că „symmahieni” a rămas un termen aplicat de catolici chiar și în secolul al patrulea nazarineenilor sau ebioniților, după cum știm de la imitatorul pseudopigrafic al lui Ambrozie, Ambrosiastrul, Prologul la Epistola către Galateni și din scrierile lui Augustin împotriva ereticilor. 

Există încă o incertitudine cu privire la relația lui Symmachus cu Aquila și Theodotion. Swete consideră probabil că atunci când Symmachus și-a făcut traducerea, a avut în fața lui opera ambilor acești traducători. În variațiile lui Symmachus din Septuaginta, Geiger găsește urme inconfundabile ale tradiției evreiești prin faptul că ține cont de convingerile dogmatice ale iudaismului din acea vreme (evitând antropomorfismele, referindu-se la înviere și viața veșnică, atenuând expresiile dure), urmează interpretările rabinice în alte de asemenea, și adoptă pentru multe cuvinte din Biblie un sens care apare doar în ebraica de mai târziu. Acest lucru nu contrazice faptul că el a fost un ebionit - fapt despre care Harnack a furnizat dovezi importante, regăsind chiar până la el numele sectei ebionite a simmahienilor. Ieronim a folosit adesea traducerea lui Symmachus, pentru care se compară Field, l.c. xxxiv.-.xxxv., în care lucrare de asemenea (xxxvi.-xxxvii.) este menționată o presupusă a doua recenzie a traducerii sale.

 

Traducerea lui Aquila, un fost creştin

 

Aquila (ebraică: עֲקִילַס ʿăqīlas, fl. 130 e.n.) din Sinope (azi Sinop, Turcia; latină: Aquila Ponticus) a fost un traducător al Bibliei ebraice în greacă, un prozelit și discipol al rabinului Akiva.

 

Relația cu Onkelos

 

Opiniile diferă cu privire la faptul dacă el a fost aceeași persoană cu Onkelos, care a compus principala traducere în aramaică a Torei cunoscută sub numele de Targum Onkelos. Numele „Onkelos prozelitul” și „Aquilas prozelitul” sunt frecvent schimbate în Talmudul babilonian și în Talmudul Ierusalim.

 

Nu este clar cât de mult (dacă există) din traducerea în aramaică s-a bazat pe limba greacă.

 

Traducere greacă a lui Aquila

 

Doar fragmente din această traducere au supraviețuit în ceea ce rămâne din documente fragmentare preluate din Cărțile Regilor și din Psalmii găsite în vechiul Cairo Geniza din Fustat, Egipt, în timp ce fragmente preluate din Hexapla scrise în glosele anumitor manuscrise ale Septuagintei au rămas colectate mai devreme și publicate de Frederick Field în lucrarea sa influentă, Origenis Hexaplorum quæ Supersunt, Oxford, 1875. Despre greutăți și măsuri a lui Epifanie păstrează o tradiție conform căreia era rudă cu împăratul roman Hadrian, care l-a angajat în reconstruirea Ierusalimului sub numele de Aelia Capitolina și că Aquila a fost convertit de la păgânismul roman la creștinism, dar, fiind mustrat pentru că practica astrologie, s-a convertit de la creștinism la iudaism. Se spune că el a fost, de asemenea, un discipol al rabinului Akiva (m. ca. 132 d.Hr.).

 

În scrierile evreiești, el este menționat ca Aqilas (ebraică: עקילס) și Onqelos (אונקלוס). Se spune că versiunea lui Aquila a fost folosită în locul Septuagintei în sinagogile vorbitoare de greacă. În general, creștinilor nu le-a plăcut, pretinzând că a redat incorect pasajele mesianice, dar Ieronim și Origen vorbesc laudativ la adresa lui. Traducerea lui Aquila a fost încorporată de Origen în Hexapla sa.

 

Hexapla au fost singurele fragmente cunoscute existente ale lucrării până în 1897, când fragmente din două codice au fost aduse la Biblioteca Universității din Cambridge. Acestea au fost publicate: fragmentele care conțin 1 Regi 20:7-17; 2 Regi 23:12-27 (semnat ca AqBurkitt) de Francis Crawford Burkitt în 1897, cei care conțin părți din Psalmii 90-103 (semnat ca AqTaylor) de C. Taylor în 1899. O discuție mai completă apare în Enciclopedia Evreiască.

 

Fragmentele supraviețuitoare ale acestei traduceri și ale altor traduceri care fac parte din Hexapla lui Origen sunt acum republicate cu materiale suplimentare descoperite de la ediția lui Field de un grup internațional de savanți Septuagintei. Această lucrare se desfășoară la Centrul Oxford pentru Antichitatea Târzie sub numele de Proiectul Hexapla sub auspiciile Organizației Internaționale pentru Septuagintă și Studii Cognate și condusă de Peter J. Gentry (seminarul teologic baptist de Sud), Alison G. Salvesen (Universitatea din Oxford) și Bas ter Haar Romeny (Universitatea Leiden).

Ca şi la traducerea lui Symmachus, în traducerea făcută de Aquila se păstrează numele lui Dumnezeu în text, scriindu-l în litere ebraice, acestea păstrânu-se în colecţia de traduceri biblice numite Hexapla.

 

Hexapla Origeniştilor

 

Hexapla (greacă Koinē: Ἑξαπλᾶ, lit. 'de șase ori'), numită și Origenis Hexaplorum, este o ediție critică a Bibliei ebraice în șase versiuni, patru dintre ele traduse în greacă, păstrate doar fragmentare. A fost o comparație imensă și complexă, cuvânt cu cuvânt, a Scripturilor ebraice originale cu traducerea Septuagintei grecești și cu alte traduceri grecești. Termenul se aplică în special și în general ediției Vechiului Testament compilată de teologul și savantul Origen cu ceva timp înainte de 240.

 

Fragmentele de copii parțiale existente au fost adunate în mai multe ediții, cea a lui Frederick Field (1875) fiind cea mai fundamentală pe baza mărturiilor grecești și siriene. Fragmentele care au supraviețuit sunt acum republicate (cu materiale suplimentare descoperite de la ediția lui Field) de un grup internațional de cercetători ai Septuagintei. Această lucrare este realizată ca Proiectul Hexapla sub auspiciile Organizației Internaționale pentru Septuagintă și Studii înrudite și condusă de Dr. Neil McLynn. Membrii comitetului editorial sunt: ​​Peter J. Gentry (Southern Baptist Theological Seminary și Göttinger Septuaginta-Unternehmen), Dr Alison G. Salvesen (Oxford University) și Bas ter Haar Romeny (Leiden University).

 

Istorie

Origen cu discipolii săi.

 

Origen a început să studieze ebraica biblică în tinerețe; forțat să se mute în Palestina în timpul persecuției creștinismului din Alexandria, fiind astfel intrat în textologia biblică. În anii 240, el a comentat aproape toate cărțile Vechiului și Noului Testament. Metoda sa de a lucra cu textul biblic a fost descrisă într-un mesaj către Sextus Julius Africanus (c. 240) și într-un comentariu la Evanghelia după Matei:

 

Origen, în Comentariul său la Evanghelia după Matei, a explicat scopul creării Hexaplai:

 

Datorită discrepanțelor dintre manuscrisele Vechiului Testament, cu ajutorul lui Dumnezeu, am putut depăși folosind mărturia altor ediții. Acest lucru se datorează faptului că aceste puncte din Septuaginta, care din cauza discrepanțelor găsite în alte manuscrise au dat prilej de îndoială, am evaluat pe baza acestor alte ediții și am marcat cu obelus acele locuri care lipseau în textul ebraic.... în timp ce alții au adăugat semnul asterisc unde era evident că lecțiile nu au fost găsite în Septuaginta; l-am adăugat pe celălalt, în concordanță cu textul edițiilor ebraice.

 

Structura

 

Textul Hexapla a fost organizat sub forma a șase coloane reprezentând versiuni sincronizate ale aceluiași text din Vechiul Testament, care așezate una lângă alta erau următoarele:

 

 - Textul consonantic ebraic

 - Secunda – textul ebraic transliterat în caractere grecești, inclusiv vocale

 - Traducerea lui Aquila a lui Sinope în greacă (secolul al II-lea)

- Traducerea lui Simmah Ebionitul în greacă (sfârșitul secolului al II-lea)

- Revizuire a Septuagintei, făcută de Origen cu (1) interpolări pentru a indica unde ebraica nu este reprezentată în Septuagintă (preluată în principal din textul lui Theodotion și marcată cu asteriscuri) și (2) indicații, folosind semne numite obeloi (singular: obelus), în cazul în care cuvintele, frazele sau, ocazional, secțiunile mai mari din Septuaginta nu reflectă nicio ebraică subiacentă

- Traducerea lui Theodotion în greacă (mijlocul secolului al II-lea)

 

La sfârșitul vieții sale, Origen a pregătit o lucrare separată numită Tetrapla (un set sinoptic de patru traduceri grecești), plasând Septuaginta alături de traducerile lui Symmachus, Aquila și Theodotion. Atât Hexapla, cât și Tetrapla se găsesc în manuscrisele grecești ale Septuagintei, precum și în manuscrisele versiunii Syro-hexaplar. Cu toate acestea, într-o serie de cazuri, numele de „Hexapla” și „Octapla” (în Cartea lui Iov din manuscrisele Syro-Hexapla și din Psalmii hexaplar) sunt aplicate și lucrării lui Origen. Acest lucru a provocat o discuție la vremea lui despre dacă acestea erau lucrări separate. Potrivit lui Eusebiu din Cezareea, Hexapla mai conținea trei traduceri ale Psalmilor grecești (Quinta, Sexta și Septima), care, însă, nu s-au păstrat (pentru un total de 9 coloane, așa-numita Enneapla).

 

Masacrul „Origeniştilor” şi dispariţia Hexaplei

 

 Una dintre paginile sângereoase ale istorie, probabil necunoscută pentru mulți, este "Holocaustul Origeniştilor" (Exterminarea Origeniştilor).

Cine au fost „origeniştii”?

O sectă creștină în cadrul creștinismului. După cum sugerează și numele lor, ei au fost adepții teologiei lui Origen (sec. II- III), şi din cauza mentorului lor, au fost numiți astfel în Egipt. După exemplul lui Origen, învăţătorul lor, au interpretat Biblia într-un sens alegoric şi trăiau în călugărie. Au fost tolerați o perioadă, apoi au întâmpinat o opoziție furioasă, din partea lui Teofil, Patriarhul Alexandriei (Egipt).

Istoricul de renume mondial, Edward Gibbon, îl descrie pe Teofil drept „un dușman etern al păcii și al virtuții - care se remarcă în acest lucru; un om rău ale cărui mâini au fost alternativ contaminate cu aur și sânge” (Ridicarea și căderea Imperiului Roman)

Aproximativ 10.000 dintre acești călugări sectari au fost uciși la îndemnul Patriarhului Teofil (Theophilus) din Alexandria și din alte părți.

Acești nefericiți erau universalisti, adică credeau în mântuirea tuturor oamenilor, așa că voiau să unifice creștinismul, sau mai bine zis elementele creștinismului, cu filozofia religioasă păgână. De aceea au insistat atât de mult pe alegorizarea Bibliei.

În a doua jumătate a carierei sale, Teofil a scris o serie de lucrări - și a făcut campanie - împotriva „Origenismului” pentru că era împotriva unei asemenea opinii. Teofil a murit la 15 octombrie 412, după mai bine de douăzeci și șapte de ani de „păstorire”. Biserica coptă din Alexandria îl consideră pe acesta un sfânt. Anterior, s-a întors împotriva învățăturii lui Origen și a susținătorilor săi. În 401 a reușit să prezinte Origenismul ca o erezie la sinodul convocat la Alexandria. Conducând un corp de soldați și slujitori înarmați, Teofil a atacat călugării nitriteni - Nitria era cetatea origenistilor - și a dat foc caselor acestora, apoi i-a măcelărit pe călugării prinși.

Teofil a fost dictatorul religios al Alexandriei între 385 și 412. Din iulie 385 a fost ales în scaunul episcopului Alexandriei. În jurul anului 391, împăratul Teodosie i-a dat permisiunea de a construi un templu pe locul vechiului templu păgân al lui Dionysos. Teofil a provocat apoi confruntarea cu păgânii și pentru a-și însufleţii soldații în timpul bătăliei, el a arătat mai multe obiecte idolatre din templu. În timpul acestei confruntări, Teofil a ordonat distrugerea templului Serapis, peste care a construit o biserică creştină.

Drept urmare, origeniştii supraviețuitori fiind înspăimântați au restructurat rapid operele lui Origene (184-254), reînnoind și rescriind constant operele lui, încercând să înlăture din ele ideile care au fost catalogate oficial ca eretice în secolul al V-lea. Hexapla nu s-a mai publicat, fiind considerată “origenistă”.

După cum vedem, dacă s-au comis astfel de crime oribile în spaţiul dominat de ortodoxie, ameninţarea cu tăiatul limbii - şi poate chiar punerea în practică - la valahi, trebuia să fi fost o realitate istorică. De aceea nu avem Biblii vechi în limba română arhaică, neolatină.

Aşadar cel puţin până în secolul V, numele lui Dumnezeu exista în traducerile antice ale Vechiului Testament în limba greacă: scris în patru litere ebraice vechi.

 

Concluzia mai largă este că între secolul III înainte de Hristos şi secolul V după Hristos, Numele lui Dumnezeu exista în textele biblice greceşti.

 

 

 

Resurse folosite:

Wikipedia

Jewish E.

Crawford Howell Toy, Felix Perles